La empatía suele considerarse una virtud, una clave para la decencia y la bondad humanas. Y, sin embargo, con un impulso cada vez mayor, voces de la derecha cristiana predican que se ha convertido en un vicio.

Para ellos, la empatía es un arma de la izquierda: puede manipular a personas compasivas para que acepten toda clase de pecados, según una perspectiva cristiana conservadora, incluidos el acceso al aborto, los derechos LGBTQ+, la inmigración irregular y ciertas posturas sobre la justicia social y racial.

“La empatía se vuelve tóxica cuando te anima a afirmar el pecado, validar mentiras o apoyar políticas destructivas”, dijo Allie Beth Stuckey, autora de “Toxic Empathy: How Progressives Exploit Christian Compassion” (Empatía tóxica: cómo los progresistas explotan la compasión cristiana).

Stuckey, conductora del popular pódcast Relatable, es una de dos evangélicos que publicaron libros en el último año argumentando en contra de algunas formas de empatía desde la perspectiva cristiana.

El otro es Joe Rigney, profesor y pastor que escribió “The Sin of Empathy: Compassion and its Counterfeits” (El pecado de la empatía: la compasión y sus imitaciones). El libro fue publicado por Canon Press, una editorial afiliada a la denominación conservadora de Rigney, de la cual forma parte también el secretario de Defensa, Pete Hegseth.

Estos argumentos contra la empatía ganaron tracción en los primeros meses del segundo mandato del presidente Donald Trump, con su ráfaga de órdenes ejecutivas que los críticos denunciaron como carentes de empatía.

Cuando se detuvo la ayuda exterior y comenzaron más deportaciones, el entonces asesor de Trump, Elon Musk, le dijo al podcaster Joe Rogan: “La debilidad fundamental de la civilización occidental es la empatía”.

Incluso el vicepresidente JD Vance, un converso católico, enmarcó la idea en términos religiosos, invocando el concepto de ordo amoris, o el orden del amor. Dentro de círculos concéntricos de importancia, argumentó, la familia inmediata viene primero y el mundo en general al final, una interpretación que el entonces papa Francisco rechazó.

Aunque sus argumentos tienen diferencias, Stuckey y Rigney cuentan con audiencias firmes dentro de la base cristiana de Trump.

“¿Podría alguien usar mis argumentos para justificar la indiferencia ante el sufrimiento humano? Por supuesto”, reconoció Rigney, aunque señaló que aún apoya una compasión medida y semejante a la de Cristo. “Creo que puse suficientes matices”.

La historiadora Susan Lanzoni rastreó un siglo de usos y definiciones de la empatía en su libro de 2018 “Empathy: A History”. Aunque ha tenido críticos, nunca había visto que se despreciara tanto el término aspiracional como ahora.

Ha sido particularmente impactante ver a cristianos atacar la empatía, dijo Lanzoni, graduada de la Escuela de Divinidad de Harvard.

“Ese es el mensaje completo de Jesús, ¿no?”.

La palabra empatía apareció por primera vez en inglés en 1908, tomada del alemán, y significa “sentir dentro”.

Aunque el término es relativamente nuevo en inglés, el impulso detrás de él —sentir por o con otro— es mucho más antiguo. Constituye un precepto central en muchas religiones. “Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”, dice una versión común de la Regla de Oro.

Stuckey admite que Jesús es una figura empática. En su libro, la bautista del sur de Texas escribe: “En cierto modo, Jesús encarnó la empatía cuando tomó carne, sufrió la experiencia humana y cargó con el peso de nuestros pecados al soportar una muerte espantosa”.

Aclara que la empatía puede ser buena. Pero escribe que ha sido cooptada “para convencer a la gente de que la posición progresista es exclusivamente la de la bondad y la moralidad”.

“Si realmente te importan las mujeres, apoyarás su derecho a elegir”, escribe sobre esta línea de pensamiento progresista. “Si realmente respetas a las personas, usarás los pronombres preferidos. … Si eres realmente compasivo, darás la bienvenida al inmigrante”.

Rigney tampoco cree que la empatía sea inherentemente mala. Lo que critica es la empatía excesiva o “desatada”, que no está ligada a interpretaciones bíblicas conservadoras.

Habla públicamente de estas ideas desde al menos 2018, cuando discutió “el pecado de la empatía” en cámara con el pastor conservador Doug Wilson. Desde 2023, Rigney trabaja en la iglesia y el seminario de Wilson en Idaho, afiliados a la Comunión de Iglesias Reformadas Evangélicas.

Rigney dijo que inicialmente recibió críticas de “ciertos sectores del evangelicalismo, que en ese momento estaban muy enfocados en cuestiones del movimiento #MeToo, el abuso o la teoría crítica de la raza, la justicia social y ese tipo de cosas”.

Este debate sobre la empatía suele reducirse a discusiones sobre elecciones de palabras o semántica. Rigney prefiere términos más antiguos como compasión, simpatía o incluso lástima.

El reverendo Albert Mohler dirige el seminario insignia de la Convención Bautista del Sur, la denominación protestante más grande de Estados Unidos. Este año presentó a Rigney y Stuckey en su pódcast y coincide con sus críticas a la empatía.

Mohler prefiere la palabra simpatía en lugar de empatía.

“No existe un mercado, que yo sepa, para tarjetas de empatía”, dijo. “Hay un mercado de larga data para las tarjetas de simpatía”.

En 2014, Mohler sí alentó a su audiencia a tener empatía. Sus palabras llegaron después de que un policía blanco mató a Michael Brown, un adolescente negro en Ferguson, Misuri.

“Ahora miro esa declaración y diría que no es ni remotamente tan moralmente significativa como pretendía que fuera en ese momento”, dijo Mohler. Aunque expresar empatía por las personas heridas parecía estar “cerca de lo correcto”, ahora lo ve como menos útil.

Stuckey ubica su propio “despertar anti-empatía” en el verano de 2020, cuando las protestas por la justicia racial sacudieron al país. Vio a otros cristianos publicar sobre el racismo a partir de una empatía que ella consideró equivocada.

“Rechazo la idea de que Estados Unidos sea un país sistémicamente racista”, dijo.

Cuando expresó eso en los meses posteriores al asesinato de George Floyd, su audiencia creció.

Rigney comparte esta crítica sobre el racismo sistémico, pero reserva la mayor parte de su enojo para el feminismo, al que culpa de muchos de los males de la empatía. Como las mujeres son el sexo más empático, argumenta, a menudo llevan la empatía demasiado lejos.

Encontró una ilustración de esta teoría en el servicio inaugural de oración de Trump, donde una mujer predicó desde el púlpito. Durante un sermón que se volvió viral, la obispa episcopal Mariann Budde pidió al presidente republicano que “tuviera misericordia” de los inmigrantes y de las personas LGBTQ+, lo que provocó una reacción conservadora.

“El intento de Budde de ‘decir la verdad al poder’ es un recordatorio de que el feminismo es un cáncer que permite la política de la manipulación empática”, escribió Rigney en la revista evangélica World.

“La empatía no es tóxica. Tampoco es un pecado”, dijo la reverenda canóniga Dana Colley Corsello en un sermón en la Catedral Nacional de Washington, dos meses después del ruego de Budde desde ese mismo santuario.

“Los argumentos sobre la empatía tóxica están encontrando oídos abiertos porque los evangélicos blancos de extrema derecha buscan un marco moral con el cual justificar las órdenes ejecutivas y políticas del presidente Trump”, predicó Corsello.

“La empatía está en el corazón de la vida y el ministerio de Jesús”, escribió Corsello en un intercambio de correos electrónicos reciente sobre ese sermón.

Agregó: “Es muy preocupante que esto siquiera se esté debatiendo”.

En Nueva York, el reverendo Micah Bucey notó por primera vez los mensajes cristianos anti-empatía después del sermón de Budde. En respuesta, propuso cambiar el letrero exterior de la Iglesia Memorial Judson, la histórica congregación que dirige en Manhattan.

“Si la empatía es un pecado, peca con valentía”, propuso que dijera, una frase que toma prestada su última parte del reformador protestante Martín Lutero.

Una foto del letrero resultante fue compartida miles de veces en redes sociales.

“Nuestra espiritualidad y teología en Judson siempre se han construido en torno a la curiosidad y la empatía”, dijo Bucey. “Siempre hemos considerado que esa es nuestra superpotencia”.