La revisión que el Pentágono ha hecho esta semana de su lista de religiones cristianas ha reavivado un debate de casi 200 años de antigüedad: ¿Es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días una confesión cristiana?

La mayoría de los Santos de los Últimos Días se consideran cristianos. Pero hay muchos clérigos y eruditos cristianos prominentes que no están de acuerdo, citando diferencias fundamentales en la forma en que ven a Dios y la Trinidad y veneran una escritura que no forma parte de la Biblia cristiana de dos testamentos.

Los senadores estadounidenses de Utah Mike Lee y John Curtis, ambos republicanos y Santos de los Últimos Días, impugnaron la exclusión por el Pentágono de su fe de la lista de religiones cristianas. La impugnación forma parte del reciente esfuerzo del Departamento de Defensa por reducir significativamente una lista de más de 200 afiliaciones religiosas entre las que pueden elegir las tropas, eliminando categorías como ateos, universalistas unitarios, paganos y wiccanos.

“Los Santos de los Últimos Días se encuentran entre las personas más patrióticas y orientadas al servicio de nuestro país”, publicó Curtis en X en defensa de su fe. “También son inequívocamente cristianos: basta con ver quién está en nombre de la Iglesia”.

También dijo en su post que es “inaceptable” que el gobierno caracterice una fe de una manera que contradice la forma en que la religión se identifica a sí misma - un sentimiento que se hizo eco ampliamente en la reacción de los medios de comunicación social.

El Pentágono respondió el lunes retirando la etiqueta de cristiano a otras 20 tradiciones, entre ellas la católica, la luterana y la pentecostal, y se abstuvo de calificar de cristianos a los Santos de los Últimos Días. El Departamento también emitió un comunicado en el que afirmaba que la nueva rúbrica no pretende “hacer ninguna afirmación sobre la legitimidad de las creencias de ninguna fe o religión”, sino ayudar a los capellanes a hacer su trabajo y estructurar los recursos de forma rápida y eficaz.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ampliamente conocida como la iglesia mormona, tiene casi 18 millones de miembros en todo el mundo, con la mayor concentración en Utah. La iglesia tiene una larga historia de servicio militar; hace hincapié en el patriotismo y el apoyo a la capellanía.

En una publicación en las redes sociales, Lee dijo: “Mi pertenencia a la Iglesia está inextricablemente entrelazada con mi cristianismo, como lo está para otros 17 millones de Santos de los Últimos Días. Independientemente de lo que piense el Pentágono”.

El sitio web de la iglesia afirma que es una “Iglesia cristiana, pero no es ni católica ni protestante”.

“Más bien, es una restauración de la Iglesia de Jesucristo tal y como la estableció originalmente el Salvador en el Nuevo Testamento de la Biblia”, explica además el sitio. “Jesucristo es central en la vida de los miembros de la Iglesia. Tratan de seguir su ejemplo bautizándose, orando en su santo nombre, participando de los sacramentos, haciendo el bien a los demás y dando testimonio de Él tanto de palabra como de obra. El único camino a la salvación es la fe en Jesucristo”.

Sin embargo, el debate sobre si los Santos de los Últimos Días son cristianos se remonta casi 200 años atrás, a los días de la fundación de la Iglesia.

Matthew Bowman, catedrático de estudios mormones en la Claremont Graduate University del sur de California, dijo que la principal diferencia entre las principales confesiones cristianas y los Santos de los Últimos Días radica en cómo se define la naturaleza de Dios y su visión de la Trinidad, la relación espiritual entre Dios, Jesús y el Espíritu Santo. La mayoría de las confesiones cristianas creen que Dios es espíritu, mientras que los fundadores de los Santos de los Últimos Días creían que Dios era un ser humano que alcanzó la divinidad, dijo.

Los Santos de los Últimos Días también rechazan el Credo Niceno, que enfatiza la doctrina de la Trinidad como un solo ser divino.

“Creen que, aunque los tres tienen una relación, son seres distintos”, afirma Bowman.

La Iglesia católica sostiene desde hace tiempo que los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Más recientemente, en 2012, el Vaticano declaró que aunque el rito bautismal de los Santos de los Últimos Días hace referencia a la Trinidad, las creencias de la Iglesia sobre la identidad de los tres son tan diferentes de las creencias católicas y cristianas tradicionales que el rito no puede considerarse un bautismo cristiano.

Este debate ha hecho estragos en la política estadounidense durante décadas, provocando tensiones entre los cristianos evangélicos y los Santos de los Últimos Días, que durante mucho tiempo se han considerado miembros de la derecha religiosa. Al igual que los evangélicos, la mayoría de los Santos de los Últimos Días son conservadores en temas como el aborto y la comunidad LGBTQ+.

Bowman dijo que la cuestión de la identidad cristiana de los Santos de los Últimos Días explotó durante la campaña presidencial de Mitt Romney en 2012.

“En aquel momento -y a menudo después- sigue existiendo un sentimiento de sorpresa entre los Santos de los Últimos Días porque los evangélicos no les consideraban cristianos y entre los evangélicos cuando se enteran de que los Santos de los Últimos Días de hecho se consideran cristianos”, dijo.

El ascenso de Donald Trump ha creado un sentimiento entre los Santos de los Últimos Días de que su antigua alianza con los cristianos evangélicos es más inestable que nunca, especialmente con los Santos de los Últimos Días más jóvenes que ven a los evangélicos como un grupo hostil, dijo Bowman.

“En los últimos cinco años, más o menos, los evangélicos están presionando cada vez más para crear un cristianismo masculino y musculoso, más firme en la doctrina, y algunos llaman herejes (a los mormones)”, dijo.

Philip McLemore, que sirvió como capellán de los Santos de los Últimos Días en las Fuerzas Aéreas de 1984 a 2005, dijo que él y otros se sintieron discriminados entonces, y que no le concedieron ascensos a causa de su fe.

“Eso provenía sobre todo de otros capellanes y supervisores cristianos que creían que los capellanes mormones no eran cristianos”, dijo. “También pensaban lo mismo de los Científicos Cristianos”.

McLemore dijo que algunos de los otros capellanes cristianos le dijeron que temían que los capellanes Santos de los Últimos Días utilizaran el ejército para hacer proselitismo y conversiones. Pero dijo que podía ver por qué otros cristianos desconfiaban de los Santos de los Últimos Días.

“El mormonismo no encaja cómodamente en la mayoría del cristianismo clásico sobre todo por las afirmaciones de los fundadores de verdad y autoridad exclusivas que pueden resultar ofensivas para algunos”, dijo. “La primera visión de Joseph Smith -un acontecimiento fundacional para la iglesia- fue la de Jesús diciéndole que todas las demás iglesias son falsas y sus credos son abominaciones”.

En general, McLemore no cree que la confesión tenga mucha importancia en el ejército.

“Según mi experiencia, los miembros del servicio no sabían cuál era tu confesión, y no les importaba”, dijo. “No consultaban a los capellanes por cuestiones de religión. Necesitaban capellanes para problemas personales y cuestiones de trabajo, salud mental y matrimonio”.